Der Überpapa

Haimo L. Handl

Der Überpapa

Gegenwärtig bemerken wir eine Renaissance autoritärer Systeme. Rechte, rechtsextreme, faschistoide und faschistische Politiker und ihre Anhänger werden immer lauter, bestimmen in immer weiteren Teilen den öffentlichen Diskurs. Jene Teile, die sich als „Linke“ bezeichnen, versuchen eine einheitliche Kritik zu formulieren, finden aber keine mehrheitliche Unterstützung in den Bevölkerungen, sei es in Europa oder den USA, von den anderen Gesellschaften ganz zu schweigen.

Dabei ist es nicht lange her, dass insbesondere im Westen Linke dem Faszinosum des Führerkults erlagen. Natürlich nicht von Hitler, aber Stalin und inssonders von Mao Zedong. Ich erinnere mich, wie maoistische Gruppen in Frankreich oder Deutschland (und einige wenige Vertreter in Österreich) dem großen Vorsitzenden zujubelten und seine Schriften fleißig verteilten, wie auf Kernaussagen des weisen Führers verwiesen wurde und, ganz besonders, wie die als antiautoritär gesehene Kulturrevolution bejubelt wurde. Man stelle sich vor: das Manöver eines machtgeilen Massenmörders, des schlimmsten in der Geschichte, die Jugend wie eine Meute räudiger Wölfe und Hunde loszulassen, als positives, antiautoritäres Korrekturmittel, als „Aufräumen“ einer Gesellschaft, die noch nicht ganz den Zielen und Maßnahmen des weisen Führers entspricht, als ideologisches Reinigungsmittel. Das Persilprogramm der Linken übersah alle Negativa. Das geschah nicht nur durch Studenten, die die Unterstützung durch die Werktätigen suchten, sondern auch durch Experten, Soziologen und Philosophen, wie z. B. Michel Foucault. Gut, als der Eifer (manche sprechen von „blindem Eifer“ und „blinder Gefolgschaft“, was falsch ist, weil man sich ganz konkret auf attraktive Programme des chinesischen Meisterdenkers und Kriegsherrn berief) ihm zu weit zu gehen schien, rückte er etwas ab, relativierte, blieb aber bei der prinzipiellen Unterstützung. Er, der die französische Gesellschaft kritisch untersucht hatte hinsichtlich zentraler Problembereiche (Wahnsinn und Gesellschaft, Überwachen und Strafen), hörte keine Alarmglocken, sah keine Gefahren im Überwachungs- und Verfolgungssystem Maos und seiner Roten Garden. Foucault nenne ich hier stellvertretend für viele andere.

1968, als die Studentenrevolte von Frankreich ausgehend erstarkte, war ich zwanzig Jahre alt. Ich hielt mich viel in der quirligsten Stadt der Schweiz, in Zürich, auf und besuchte oft viele der ausgezeichneten Bibliotheken und lernte auch einige Anarchisten kennen. Hinsichtlich Politik, politischer Kritik (Vietnam, Studentenrevolte) und Kultur war Zürich mir damals wie ein offenes Fenster, ein Lichtblick und eine Lichtschneise. Aus dem dunklen, erzkonservativen Vorarlberg kommend, war die Schweiz, wie ich sie damals erlebte, das Gegenteil, eine motivierende Öffnung.

Später arbeitete ich bei einer Schweizer Großbank, um mir das Geld für meine Amerikareise zu erarbeiten. Damals lernte ich neben vielen anderen auch Giovanni Blumer kennen, dessen Buch „Die chinesische Kulturrevolution 1965/67“ 1968 herausgekommen war. Blumer war ein „schräger Vogel“, wie ich heute sagen würde, gebildet, charmant, überaus kulturinteressiert. Wir plauderten oft lange in einem der Kaffeehäuser an der Limmat. Er hatte eine kleine Erbschaft dazu verwendet, um die Schrift „Unfeig“ von Otto Nebel zu verlegen, schenkte mir ein Exemplar und diskutierte mit mir über den Künstler und Schriftsteller Nebel. Ich war begeistert und versenkte mich in den Stoff. Da ich keinen Katalog auftreiben konnte, kontaktierte ich das Berner Kunstmuseum und durfte die Kollektion, die dort gelagert war, ansehen (dass das möglich war, erstaunt mich heute noch). Ich fotografierte das Material, und vertiefte meine Studien.

Das andere Thema, worüber wir uns intensiv ausließen, war China und seine Kulturrevolution. Ich hatte kein breites oder tiefes Wissen über dieses Land, seine Geschichte und Politik. Da „Rotchina“ von den Konservativen oder Bürgerlichen pauschal verteufelt wurde, lagen deren Kritiken außerhalb meines Wahrnehmungskreises. Im linken Lager war nur Positives über den großen Vorsitzenden zu lesen. Auch die Kulturrevolution, die wegen ihres antiautoritären Charakters faszinierte,  wurde gepriesen. (Ich habe heute noch einige Publikationen jener Zeit über Mao, China und die glorreiche Zukunft, darunter auch Blumers Buch.) Mein Vermögen zur Selbstkritik bzw. Kritik der eingenommenen ideologischen Position, war damals noch unterentwickelt. Ich war ein typischer Linker, der die Vorgaben der „Lehrer“, der mehr Erfahrenen interessiert übernahm. Ich las ungeheuer viel, vermochte aber nicht, wie ich später erkennen musste, kritisch zu bewerten und eine eigene Position zu beziehen, weil jene, die mir als eigene erschien, eigentlich eine Übernahme war.

Blumer sprach wie ein Agent oder Missionar. Er war überzeugt von seinen Ansichten und ich lauschte wissbegierig. Im Zuge der Diskussion kam ich zu einigen Ungereimtheiten. Schlussendlich gipfelte die Debatte in die Haltung, „Der Zweck heiligt die Mittel“. Nun, das war mir schon seit meiner kurzen Beschäftigung mit den Anarchisten und Bolschewiki bekannt und ich meldete Kritik an. Blumer wischte sie weg. Nein, die Kulturrevolution sei ein Klassenkampf und dürfe nicht an Einzelaktionen gemessen oder wegen dieser verworfen werden. Sie ist auch aus der chinesischen Geschichte zu erklären und ihrem harten Kampf mit der UdSSR, wobei das kommunistische Lager seit dem Kalten Krieg permanent verzerrt und einseitig gesehen und dargestellt werde, so dass ein genuines Verständnis der chinesischen Position fast niemandem möglich sei. Wir müssten uns deshalb vor stereotypen Verallgemeinerungen und Zuschreibungen hüten und das Eigentliche Chinas und Maos herausschälen und bewerten. Blumer: „Die ‚Geopolitik‘ feierte Triumphe. Die Niederungen der politischen Halbbildung sind immer noch mit solchem Unkraut angepflanzt und die eifrigen Gärtner, die Chinaspezialisten vom Dienst, bemühen sich in keiner Weise um eine objektive Erfassung ihres Aufgabenbereiches, löbliche Ausnahmen ausgenommen.“ Ich hörte damals Begründungen und Apologien, wie sie später von Chinaspezialisten, diesmal aber in Verteidigung von Mao Zedong, vertreten wurden und werden, wie die Debatte um Mao ablesen lässt unter dem Titel „War Mao wirklich ein Monster?“, was natürlich von vielen verneint wird. Nach einer Phase der Kritik des Führers und Massenmörders vertreten viele namhafte Historiker und Politikwissenschaftler, besonders im Westen, wieder die Apologie des großen Vorsitzenden. Heute hat der Führer, soweit es sich nicht um Hitler handelt, wieder Saison. Er strahlt als Übervater. Im Vergleich zu Stalin und Mao Zedong ist die Schar jener, die Hitler verehren, heute gering. Mao führt.

In Erinnerung dieser Gespräche, meiner damaligen Lektüren und der Re-Lektüre einiger Interviews mit Michel Foucault bin ich erstaunt, wie lange sich diese Fehlsicht auch bei mir hielt. Ich war zwar nie Maoist, aber ich hatte den Ansprüchen des Führerkults für mich keine explizite Kritik entgegengestellt. Es dauerte eine Weile, bis ich eine kritische Position gegen den Führer einnehmen konnte. Als ich vor einigen Jahren The Academic Response to Chang and Halliday’s “Mao The Unknown Story” las, kam ich mir fast zeitversetzt vor. Es war, als ob die Historie sich nicht weiterentwickelt hätte, als ob die Apologeten des Verbrechens, getreu der Maxime „Der Zweck heiligt die Mittel“, die Verbrechen wegredeten, abbuchten, als vielleicht bedauerlichen, aber bedingten Kollateralschaden hinstellten. Die Sucht, die Welt extrem zu vereinfachen durch ideologisches Denken scheint in Ost und West wieder zur Hauptübung geworden zu sein. Ein Zug der Gesinnungskultur zeigt sich im Betonen der Intentionen und guten Absichten. Nein, Mao war kein Monster, er war hingebungsvoll und liebend für sein Volk da. Er organisierte die Kulturrevolution aus Sorge um die Zukunft. Dass er diese für China fast zerstörte, wird von vielen geleugnet.

Heute sind ehemalige Opfer, die davongekommen sind, in maßgebenden Positionen. In der höchsten Xi Jinping (*1953) als Staatspräsident mit einer Machtkonzentration, wie sie früher Mao Zedong genoss, der seine Erfahrungen aus der Kulturrevolution, die er als Jugendlicher durchmachen musste, offensichtlich nicht kritisch emanzipatorisch, sondern weiterführend, eben als großer starker Mann, einsetzt. Die meisten anderen, die als Jugendliche kulturrevolutioniert worden waren und durchkamen, haben sich heute in der kapitalistischen Welt eingerichtet und schlagen die Brücke zum Übervater, zum großen Vorsitzenden eher symbolisch. Das Gegenteil zum Gewinner Xi Jingping stellt Zhang Shihe dar. Er hat auch überlebt, aber keine Karriere gemacht. Er hat sich, obwohl kein Intellektueller, nicht richtig ideologisch eingepasst. Nicht alle Chinesen beugen sich dem Diktat, nicht alle sonnen sich im Licht des Führers.